“ব্রহ্ম কোন ধরাবাঁধা নিয়ম ধর্ম , আচার আচারণ বা ইচ্ছের বশীভূত নয় , যে কেউ ভালবেসে তাঁর ভালবাসা পেতে পারে , তাঁকে জানতে পারে , তাঁর হয়ে যেতে পারে , চাই একান্ত ভালবাসা।”

“ब्रम्ह कोई नियम से बंधा हुआ नही है । ब्रम्ह कोई औपचारिक क्रिया करम या फिर किसी का इच्छा का वसीभूत नहीं है । कोई भी अपना अंतर का आतंरिक भगवत प्रेम से उनको पुकारे तो उनका प्रेम पा सकता है, उनको जान सकता है, और उनका बन सकता है । सिर्फ आतंरिक भगवत प्रेम चाइये ।”

“Brahma is not bound by any strict rule, any religion, attitude, behavior neither by demands. Anybody can gain his love by loving him. Everybody can know him and become his. The only thing needed is unflinching love.”

“Emotion নয় , Motion ধরে অধ্যাত্মিক পথে এগিয়ে চলতে হয়ে।”

“भगवत मार्ग पर किसी भी व्यक्ति को सांसारिक भाव का त्याग कर कठोर संयम और साधन को अपना लेना चाइये तब ही भगवत दर्शन कर सकता है।”

“On the way to spirituality one should avoid emotion, what is necessary is to acquire motion.”

“ব্রহ্ম, ঈশ্বর, ভগবান, সবই তোমার রূপ, তোমার মধ্যে বর্তমান।”

“ब्रम्ह , ईश्वर , भगवान तुम ही हो । इनका स्वरुप तुम में ही मौजूद हैं ।”

“Brahma, Ishwar or God are within you. Its only you.”

জগতে অ-ব্রহ্ম বলে কিছু নেই , সবই ব্রহ্ম , সুতরাং সাধনা ঈশ্বর ঈশ্বরেরই করে , ব্রহ্ম ব্রহ্মের করে , ভগবান ভগবানেরই করে । সাধন করা শুধু নিজেকে নতুন করে খুঁজে পেতে , নতুন রূপে নতুনের রস আস্বাদন করতে। এটাই লীলা।

जगत में ‘अब्रम्ह’वस्तु का कोई अस्तित्व नहीं है, सभी ब्रम्ह में है, अतएव तुम ही ईश्वर, ब्रम्ह और भगवान स्वरूप हो जो खुद ही खुद कि ही साधना करते हो, खुद को नया रूप में देखने के लिए भगवत रसास्वादन करने के लिए, ये ही भगवत लीला है ।

Everything is Godliness. There is nothing except Godliness. So, God also tried to get himself through meditation, Brahma also meditates to realize himself.

ঈশ্বর বা ভগবানের অস্তিত্ব খুজে পাওয়ার থেকেও বড় হল নিজের সঠিক অস্তিত্বকে জানা , তাঁর গুনের সাথে পরিচিত হওয়া , নিজের অস্তিত্বের মধ্যে নিজে মিলিয়ে যাওয়া।

भगवान् को धुंडने से आधिक महत्वपूर्ण है कि खुद के अस्तित्व को जानना, उनसे मिलना, उनके गुणों के साथ परिचित होना, खुद अपने प्राण सत्ता में विलीन हो जाना।

It is more important to acquire knowledge about ones own existence to get to know ones own Roop, quality and Guna and Bhava to become one with himself than searching for the existence of God or supreme power.

যতক্ষণ না আমিত্ব ‘পাকা আমিতে’ পরিণত হচ্ছে ততক্ষন ‘কাঁচা আমি’ পাকা আমির লীলাতে মোহিত হয়ে থাকে , অবাক হয়ে নিজেই নিজের লীলা দর্শন করে।

जब तक मेरा स्थूल शरीर मेरा सूक्ष्म शरीर के बारे में कुछ नहीं जानते है तब तक ओ स्थूल शरीर सूक्ष्म शरीर कि लीला से मोहित हो जाते है, खुद ही अपना लीला को दर्शन करते हुए आश्चर्ये हो जाते है ।

Until and unless the real “I” is transformed into ultimate “I” till then the immature “I” remains busy with the worldly play of the real “I” and the self-witnesses his own worldly play with astonishment.

পূর্ণ ব্রহ্ম থেকে বিচ্ছিন্ন আংশিক ব্রহ্মে পরিণত হওয়াকে বলে ‘বোধন’ আর আংশিক ব্রহ্ম পূর্ণ ব্রহ্মে পরিণত হওয়ার নাম ‘সাধন’।

“बोधन” उसको कहते है जब आंशिक ब्रम्ह पूर्ण ब्रम्ह से अलग हो जाते है और साधन उसको कहते है जब आंशिक ब्रम्ह पूर्ण ब्रम्ह के रूप में रूपांतरित हो जाये ।

Getting separated from the purna Brahmaand, getting transformed into partial Brahma is called “Bodhan” or invocation or beginning; while transformation of oneself from partial Brahma to purna Brahma is “Sadhana”.

পূর্ণ ব্রহ্মের স্বরূপ আজ পর্যন্ত কেউ জানতে পেরেছে কিনা জানা নেই , কিন্তু যে বা যারা সাধনের মাধ্যমে সৃষ্টি তত্ত্বকে জানার চেষ্টা করেছে তাঁরা স্বয়ং ব্রহ্ম-স্বরুপ হয়ে উঠেছে।

पूर्ण ब्रम्ह को कोई आज तक जाना या नहीं जाना ये कोई भी नहीं बोल सकते है मगर जिन्होंने और जिन लोगो ने साधन के माध्यम से जानने का कोशिश किया वो लोग बाद में स्वयं ब्रम्ह स्वरूप हो उठे ।

It is not known whether anybody has come to know about the real nature of Purna Brahma but there is no doubt that those who have tried to know purna Brahma has become Brahma Swaroop themselves.

হাজার হাজার শাস্ত্র গ্রন্থ প্রণেতা ঈশ্বরের অস্তিত্বকে প্রমাণ করতে গিয়ে নিজেদেরই হারিয়ে ফেলেছে , ফলে হাজার হাজার গ্রন্থই শুধু লেখা হয়েছে ঈশ্বরের স্বরূপকে কেউ বর্ণনা করতে পারেনি । ঈশ্বর অধরাই রয়ে গেছে।

ईश्वरीय अस्तित्व को प्रमाण करने के लिए हजारो शास्त्र ग्रन्थ लिखे गये है लकिन वो लोग उसी में ऐसा खो गये कि सिर्फ ग्रन्थ ही उन लोगो ने लिखा मगर ईश्वरीय अस्तित्व के बारे में कोई वर्णन नही कर पाये । ईश्वर के बारे में उन लोगो को कुछ पता ही नहीं चला।

Thousands and thousands of authors of Shastras have tried to prove the existence of God but they have all lost their tracks endeavoring to do so and only thousands and thousands of books have been written, none could describe the the true nature of God and God remained as unreachable as ever.

কোনো গ্রন্থ , কোনো বিদ্যা , কোনো জ্ঞ্যান কখনও ঈশ্বরের প্রমাণ দিতে পারেনি , ঈশ্বরের বোধের প্রমাণ পেতে হলে স্ব-বোধে জানতে হবে।

कोई ग्रन्थ, कोई विध्या, कोई ज्ञान ईश्वरीय अस्तित्व का प्रमाण नही दे सका । ईश्वर का जो स्वरूप है वो जानने के लिए खुद के स्वरूप को जानना जरुरी है।

None of the books, no discipline or knowledge have ever proved or described the sense of God. To comprehend God one should go deep within the inner ‘I’ness within oneself.

স্ব-বোধে , স্ব-রূপের প্রকাশ হলেই ব্রহ্ম-স্বরূপকে জানা যায়।

ब्रम्ह के स्वरुप को जानने के लिए खुद का जो अन्तर्निहित स्वरुप है, जो अन्तर्निहित बोध है उसे जानना जरुरी हैं।

In the sense of oneness with the self when the true self is manifested then only the true nature of Brahma Swaroop (true nature of Brahma) comes to light or is expressed.

নিজে যদি নিজের অস্তিত্বকে জানতে পারো , প্রমাণ করতে পারো , তবে আর এত কঠিন সাধনের প্রয়োজন হবে না , সাধনের সেদিনই হবে শেষ।

अगर आप स्वयं अपने अस्तित्व को जान सको और उसका प्रमाण कर सको तब कठोर साधन के प्रयोजन का बंधन नहीं रह जाता है, उसी दिन अपने साधन का अंत होगा ।

If you yourself can know the true nature of your existence and prove it then there is no need to go through the rigorous discipline of ‘Sadhana’ and that day will be the end of your ‘Sadhana’.

গুরুগত প্রান হতে পারলেই মহা-গুরুদের কৃপা পাওয়া যায়।

जो खुद को गुरु के चरणों में आत्मसमर्पित करता है वो ही महागुरुओ का कृपा लाभ करता है।

One who dedicates his life for the Guru derives the Kripa of Mahaguru.

গুরু কখনও শিষ্য তৈরি করে না , গুরু তৈরি করে আরেকজন গুরু । দীক্ষার মাধ্যমে , ত্যাগের মাধ্যমে , শিক্ষার মাধ্যমে ছোট চারা গাছকে গুরু তৈরি করেন আরেকটা গুরু-রূপ মহীরূহে।

एक गुरु का उदेश्य कभी भी शिष्य बनाना नही होता है परन्तु एक महागुरु अपने शिष्य में दीक्षा,त्याग और शिक्षा के माध्यम से स्वयम के प्रतिबिम्ब को निखरता है ।

Guru does not wish to create disciples or Shishyas. Guru always wishes to create another Guru. Through the process of Dikshya, self denial of education he nurtures the small saplings into a Guru, a canopy like a Guru.

স্ব-ধনকে জানা , বোঝা , প্রকাশ করার নামই সাধন।

स्वयम के अधत्मिक गुणों का बोध करना , उन्हें समझना और उन गुणों के उल्लेखन पर प्रकाश डालने का नाम ही साधन है ।

To know ones richness, to understand and express it is ‘Sadhana’.

সাধন শব্দটিতে তিনটি অক্ষরের সমাবেশ । এদের যদি দুটি দুটি অক্ষরের শব্দ তৈরি করা যায় , তাহলে প্রথমটি হবে ‘সাধ’ – অর্থাৎ ইছা , দ্বিতীয়টি ‘ধন’ অর্থাৎ অপ্রাকৃত ঈশ্বরীয় ঐশ্বর্য্য , তৃতীয়টি হল ‘সান’ – অর্থাৎ বার বার ধার দিয়ে যাকে ধারাল বা তীক্ষ্ণ করা যায় । তাহলে সাধন কথার পূর্ণ অর্থ দাঁড়ালো , নিজের মধ্যে যে অপ্রাকৃত ঈশ্বরীয় শক্তি বা ঐশ্বর্য বর্তমান তাঁকে নিজের ইচ্ছা শক্তি বলে বার বার শান দিয়ে ধারাল করে নিজেকে সেই স্বরূপে প্রতিষ্ঠিত করা।

शब्द “साधन” तीन अक्षरों का समावेश है: ‘सा’,’ध’ और ‘न’. अगर इन तीनो अक्षरों का संयोजन भिन्न भिन्न प्रकारों से करे तो पहला शब्द होता है ‘साध’ अर्थात इच्छा, दूसरा ‘धन’ अर्थात अप्राकृतिक ईश्वर्तत्व , और तीसरा ‘सन’ अर्थात बार बार घिसके जिस चीज को धारदार और नुकीला किया जाता है, कारणार्थ स्वयम के अन्दर जो अप्राकृतिक ईश्वरीय धन विध्यमान है उसको अपने इच्छा शक्ति बल से निरंतर अभ्यास से स्वयम को ब्रम्ह स्वरूप में प्रतिष्ठित करना ही साधन हैं ।

The word ‘Sadhana’ is a combination of three letters. If they are united in groups of two then two words emerges. The first one will be ‘Sadh’ or Wish, the second word will be ‘Dhan’ or wealth – the Supernatural Divine wealth and the third word will be ‘Saan’ or the repeated polishing of a weapon to make it sharp and pointed. So the total meaning of Sadhana becomes the enrichment of the inner potentials inside oneself by applying ones own extreme wish to awaken those potentialities through repeated practicing and realize one’s own richness.

“বোধ” হলো চিরন্তন সত্যের সেই “সত্তা” যা নিজেকে জগতের বাকি সব প্রাণময় বা অপ্রাণময় সমস্ত বস্তুর সাথে নিজের বোধের সমন্বয় ঘটায় , মিলন ঘটায় , একাত্মতা জাগায়

बोध ज्ञान ही “चिरन्तन सत्य ” का मुल है, जो ब्रमांड में निहित सभी सजीव और निर्जीव में विध्यमान है ।

Super awareness is the soul of the ultimate knowledge and this super awareness is alive within all living and nonliving objects in the whole universe.

“স্ব-বোধে” হয় বাকি সমস্ত জাগতিক মহাজাগতিক বস্তুর সাথে “সমবোধ”।

स्वबोध ज्ञान ही ब्रमांड में उपस्थित सभी वस्तुओ के स्वबोध कि समानता का साक्षत्कार कराता है ।।

Self awareness lets us know that the same self realization is present within all particles of the cosmos.

“বোধ” থেকেই “বোধিতে” রুপান্তরিত হওয়া আর তা থেকেই “বুদ্ধ”-রূপে প্রকাশিত হওয়া

“बोध ” के ज्ञान से बोधी स्वयं को बुद्ध के स्वरूप में प्रकाशित करता हैं ।

“Bodha” is the supreme knowledge, one who tries to know the supreme knowledge is called “Bodhi” and one who has realized the supreme awareness and gained the supreme knowledge is called Buddha. When Bodhi has realized the supreme knowledge (Bodha) he is then transformed from Bodhi to Buddha.

“বোধ”, “বোধি”, “বুদ্ধ-ই” হলো সাকার থেকে নিরাকার এবং নিরাকার থেকে সাকার রুপের পরিবর্তন

बोध के ज्ञान से बोधी का बुद्ध में रूपांतरण ही साकार से निराकार और निराकार से साकार का परिवर्तन हैं ।

The ultimate transformation of ‘bodhi’ into ‘buddha’ is similar to the transformation of ‘Sarkar’ and ‘Nirakar’.

প্রান সত্তাকে জানতে না পারলে ইশ্বরীও সত্তাকে জানতে পারা যায় না।

प्राण तत्व के अस्तित्व के बोध के बिना ईश्वर तत्व को जानना असम्भव हैं ।

It is impossible to realize the existence of god with realizing the existence of oneself.

“জ্ঞান” – হলো সেই অপার্থিব সত্য যা তোমার আমার , জাগতিক ও মহাজাগতিক সমস্ত কিছুর অস্তিত্ত্ব ও প্রানসত্তাকে উপলব্ধি করায়।

ज्ञान वह अद्वितीय सत्य है जो पृथ्वी पर निहित प्रत्येक व्यक्ति का तथा जागतिक-महाजागतिक संज्ञा के अस्तित्व की सजीवता की उपलब्धी कराता हैं ।

“Gyan” is that ultimate knowledge that lets us realize the existence of all elements in the universe.

“আমি” বা “আমার সত্তা” কখনও কোন বস্তু থেকে আলাদা নই , এই জ্ঞানী হলো “প্রজ্ঞান”।

प्रज्ञान वही ज्ञान है जो यह बोध कराता है कि में और मेरा अस्तित्व कभी भी किसी भी वस्तु से अलग नही है।

“Pragyan” is the superior knowledge which specify that ‘Me’ and ‘My existence’ is not separate from any other existing element or object ever.

আমার “আমি-র” মধ্যে যে বোধ সত্তা লুকিয়ে আছে , তোমার “তুমির” মধ্যে সেই একই বোধ সত্ত্বা লুকিয়ে আছে।

मेरा मुझमे जो बोधसत्व छुपा हुआ है वही बोधसत्व तुझमे भी विध्यमान हैं ।

The super-awareness present within me is also present in you.

সমস্ত বিশ্বব্রহ্মাণ্ডই এই একই “বোধ” সত্তার প্রকাশ , তারই লীলাখেলা , বোধে বোধময় এই জগৎ সংসারই মহামায়ারই প্রকাশ।

समस्त ब्रमांड एक मात्र “बोध” कि व्याख्या हैं, “बोध सत्त्वा” कि लीला है. यह समस्त संसार महामाया का ही एक रूप है जो कि बोध ज्ञान से सम्बंधित हैं।

The whole cosmos is the expression of this bodha, it is the divine play of “bodha sattwa”. This cosmos is the expression of the divine mother, which is entangled with the super awareness.

“মায়ার” খেলা থেকে বাঁচতে হলে মহামায়ার আঁচলে ধরে তাঁর কোলে বোসে থাকতে হয় । তাইলেই “মায়া”-মা-তে রুপান্তরীত হয়।

“माया” के खेल से बचना है तो “महामाया” का आँचल पकड़ कर, उनकी गोदी में बैठे रहना है, तभी माया से महामाया मे रूपांतरित होना संभव है।

If you want to save yourself from the six ripus try to sit on the lap of the divine mother then you can save yourself.

জগৎ সৃষ্টির মুল কারণই সেই “বোধ” সতাকে উপলব্ধি করা , তাঁর স্বরূপ -কে জানা তাঁকে আত্মগত করা।

ब्रमांड कि स्रष्टि का मुल कारण है बोध ज्ञान का उपलब्धि करना, उनके स्वरूप को जानना और उनको स्वयम में देखना और आत्मगत करना है।

The ultimate cause of the creation of this universe is to know the supreme knowledge and to realize it within oneself.

জগৎ সৃষ্টির মূল কারণ-কে জানার চেষ্টা করার নামই হলো “সাধন” ।

जगत सृष्टि का मुल कारण को जानने का कोशिश करना ही “साधन” हैं ।

Trying to know the reason behind the creation of this universe is called “Sadhana”.

“আমি” আমার “বোধ” সত্তা দিয়ে , আর তুমি তোমার “বোধ” সত্তা দিয়ে যখন সবার “বোধ” সত্তার উপলব্ধি করতে পারবো তখনই সত্য যুগের সূচনা হবে।

जब समस्त प्राणी अपने बोध ज्ञान से सबके बोध ज्ञान को समझ कर,एक दुसरे को जान पाएंगे,तो वह दिवस सत्ययुग के आरम्भ का शंखनाद होगा ।

When everyone through their inner-awareness will realize each other, that day will be the initiation of “Satya Yug”.

“সত্য” তাকেই বলে যখন আমি আমার অস্তিত্ত্ব দিয়ে বাকি সব কিছুর অস্তিত্ত্ব কে প্রমাণ করতে পারবো , তাঁকে উপলব্ধী করতে পারবো।

आत्म-अस्तित्व को जान कर संसार में स्थित हर वस्तु के अस्तित्व को प्रमाणित करना ही “सत्य” हैं ।

The ultimate truth is to prove and realize the existence of everything around me through my own existence.

জগতে হানাহানিই , হিংসা বৃত্তির মূল কারণই হলো সেই এক “বোধ” এক “প্রানের” উপলব্ধি করতে না পারা । যতক্ষণ না এই “এক” সত্যের উপলব্ধি না হবে ততক্ষণ এই জগৎ থেকে হিংসা প্রবৃত্তির সমাপ্তি সম্ভব না।

प्राण के एकत्व बोध का ज्ञान ना होना जगत में हिंसा कि वृद्धि का मुल कारण है, समस्त जीवों में एक ही प्राण हैं, इस उपलब्धि के बिना जगत में हिंसा का अंत असंभव हैं ।

The root cause of violence and inhumanity in this world is the absence of oneness among all people. The end of violence is not possible unless there is a realization that inside every living being there is the same consciousness.

নিজের প্রাণসত্তা , চেতন সত্তা কে যতক্ষণ না তুমি জাগাতে পারছো ততক্ষণ মূর্তি পুজা করা বৃথা , কারণ তোমার চেতন সত্তার স্পর্শে মৃন্ময়ীমূর্তি চৈতন্য প্রাপ্ত হয় ।

जब तक अपने अन्दर चेतन सत्ता और प्राण सत्ता को तुम जगा नही सकते तब तक मूर्ति पूजा व्यर्थ है क्योंकि वो तुमारा चेतन शक्ति ही है जिसके स्पर्श से निर्जिवित मूरत में चेतना जाग्रत होती है ।

Until and unless you awaken your inner-awareness and realize your own existence, there is no value in worshiping any figure of godly soul .It is your own inner consciousness that makes the figure of the godly soul super-conscious.

গুরু সত্তা , ভগবত সত্তা , চেতন সত্তা সবই একই বস্তুর বিভিন্ন নাম , সত্যের উপলব্ধির কারনেই বিভিন্ন নামের প্রকাশ ।

“गुरुसत्त्व “,”भगवत्सत्व “,”चेतान्सत्त्व “एक ही वस्तु के भिन्न भिन्न नाम है, सत्य कि उपलब्धी के कारण ही भिन्न नामो का प्रकाश है ।

Existence of super awareness is similar to “Guru Sattwa”, “Bhagavat Sattwa” and “Chetan Sattwa”. The various names came out from the realization of the real truth.

“জ্ঞান” হলো “প্রজ্ঞানে” পৌঁছোবার রাস্তা।

ज्ञान ही प्रज्ञान तक पहुचने का एकमात्र माध्यम है ।

Knowledge is the right way to reach the “Super Knowledge”.

ঈশ্বরীও সত্তা বা ভগবৎ সত্তা নিয়ে পৃথিবীতে আজ যে ভ্রান্তির সৃষ্টি হয়েছে তাঁর মূল কারণ হলো বিভিন্ন “Ism” বা “মতবাদ” গুলি । ইশ্বরীও বা ভগবৎ সত্তার অস্তিত্ত্ব আছে কি নেই , এই নিয়ে বিভিন্ন শাস্ত্র গ্রন্থ প্রণেতাদের চিন্তা বা মতবাদ গুলি , আজ মানুষকে এত বিভ্রান্তির মধ্যে ঢেলে দিয়েছে যে তারা আজ সন্দেহাতীত ভাবে এই “সত্তাকে” মানতে পারছে না , বিশ্বাস করতে করতে পারছে না । উদভ্রান্তের মতো আজ অবস্থা হয়েছে মানব সমাজের ।

ईश्वरीय अस्तित्व को लेकर समाज में आज जो भ्रान्तिया फैली हुई है उसका कारण विभिन्न “-Ism” या मतवाद है । ईश्वर या भगवान का अस्तित्व हे या नही इसे लेकर विभिन्न शास्त्र ग्रंथो मतवाद है जिससे इंसान आज इतना विचलित हो गया है कि वो सामने पड़ा सच को मान नही सकते, जिसके कारण समाज आज ज्ञानहीन अवस्था में हैं ।

Today the delusion behind the existence of God is caused by the various existing “Isms” or religious views, because of this common man cannot realize the real truth even if it is present in front of his eyes. As a result the society is in a state of madness.

সমস্ত শাস্ত্র গ্রন্থ-কে আজ সরিয়ে রেখে মানুষ যদি সদ্-গুরু নির্দেশিত পথে সাধন করতে পারে তবেই সেই চিরন্তন সত্য কে জানা ও উপলব্ধি করা সম্ভব । ঈশ্বরীয় অস্তিত্ত্বের বিভ্রান্তি থেকেও মুক্তি লাভ সম্ভব ।

समस्त शास्त्र ग्रंथो को छोड़ कर यदि कोई मनुष्य सद-गुरु कि शरण में रहकर और उनके निर्देशानुसार साधन करे तभी वो चिरन्तन ज्ञान कि उपलब्धी कर सकता है, और ईश्वरीय अस्तित्व कि भ्रान्ति से मुक्ति पा सकता है ।

The only way to realize the eternal and universal truth is just to follow the instructions of “Sada-Guru”, keeping aside all other religious delusions. Only then one can be free from the confusions regarding the existence of God.

ঈশ্বরীয় তত্ত্ব ও আত্মতত্ত্ব সমার্থক নিজেকে জানতে পারলেই ঈশ্বরকে জানা যায়।

‘I’ness and Godliness are equal in meaning in spiritual world. If you can know yourself then you will know God.

আমিত্ত্ব ও আমারত্ত্ব দুটি আলাদা বস্তু। ‘আমির’ মধ্যে শুধু আত্মতত্ত্বের প্রকাশ, “আমার” মধ্যে শুধু বাস্তবের আশ আকাঙ্ক্ষার প্রকাশ। মানুষ নিজেই অনেক সময় বুঝতে পারে না চাওয়া পাওয়াটা ‘আমির’ নয় ‘আমার’ ইচ্ছার প্রকাশ।

‘I’ness and ‘my-ness’ are two different things. In ‘I’ness there is the manifestation of knowledge regarding self and ‘my-ness’ is the manifestation of practical expectations and desires. Man is often confused and cannot understand whether the worldly expectation and desires are of ‘I’ness or the expression of ‘my-ness’.

আমিত্ত্ব তত্ত্ব, ঈশ্বরীয় তত্ত্ব, ভূমাতত্ত্ব, পরাতত্ত্ব, সবই ‘আমিত্ত্বের’ প্রজ্ঞাণের প্রকাশ।

The ‘I’ness, the Godliness, supreme-ness, super-naturalness are all manifestation of knowledge about ‘I’ness.

‘আমি’ যেদিন জানবে, ‘আমির’ প্রকাশেই বিশ্বের প্রকাশ, ‘আমি-র’ অস্তিত্তেই ব্রহ্মাণ্ডের অস্তিত্ত্ব, ‘আমির’ অস্তিত্ত্বের অভাবে ব্রহ্মাণ্ডের অস্তিত্ত্বের অভাব, সেদিনই প্রকৃত প্রজ্ঞানের প্রকাশ পায়, ‘আমি’ সেদিন জানবে ‘আমিত্ত্ব’-ই আসলে ‘ঈশ্বরত্ত্ব’, ‘আমি’-ই তখন সর্ব্বভূতে বিরাজীত নিজেকে দেখতে পেয়ে নিজের আসল স্বরূপ দেখতে পায়, সে তখন প্রকৃত অর্থেই প্রজ্ঞান স্বরূপ হয়ে ওঠে।

When ‘I’ will come to know that the manifestation of ‘I’ness is the manifestation of the world and existence ‘I’ness is the existence of universe and the lack of understanding the existence of ‘I’ness is the lack of understanding of the universe. It is when ‘I’ will come to know that ‘I’ness is godliness, it is then that true knowledge will be revealed and ‘I’ness is reflected in all objects of the world and self-realization dawns in. ‘I’ then becomes Pragyan Swaroop (supreme knowledge).

‘সাধনের’ প্রকৃত উদ্দেশ্য হল ‘আমিত্ত্বের’ খোঁজ করা। আমি কে? কথা থেকে এসেছি? কোথায় যাবো? আমার জন্ম নেওয়ার মূল উদ্দেশ্য কি? এই প্রশ্নগুলির সঠিক উত্তর পেতে গিয়েই মানুষ ‘সাধনের’ পথকে বেছে নিয়েছে। হাজার হাজার বছর ধরে মানুষ এই উত্তরগুলিকে খুঁজছে।

The true objective of Sadhana is to search for the meaning of one’s own existence. Who am I? Where will I go to? What is the true cause of my birth? To answer these questions correctly, Man has embraced the path of Sadhana. For thousands of years Man has been searching for the answers to these questions.

‘সাধন’ করাটাও ভগবৎ নির্দেশিত পথ। সবার পক্ষে ‘তপস্যা’ করা বা ‘সাধন’ করা সম্ভব হয় না। বহু জন্ম পার হয়ে মানুষ যখন ঈশ্বরীয় তত্ত্বের সম্মুখীন হয় তখন তার ‘সাধন’ বা ‘তপস্যা’ করার প্রবণতা জাগে। ‘সাধন’ বা ‘তপস্যা’-র সফলতা সম্পূর্ণ ভাবে গুরুকৃপা নির্ভরশীল।

One enters the path of Sadhana on the will of God. It is not possible for all to do Tapasya or Sadhana. After many births and lives, when one feels the existence and presence of God, only then the desire to Sadhana awakens in him. The success of Sadhana or Tapasya is completely dependent on the grace of Guru.

গুরু হলেন সেই অনাদীকালের সেই অপার্থিব বস্তু যার মধ্যে প্রজ্ঞান স্বরূপ ঈশ্বরীয়তত্ত্ব গোপনে সঞ্চিত রয়েছে। তিনি শুধু অপেক্ষা করেন সঠিক আধারের খোঁজে, যাঁর মধ্যে এই পরম বস্তুকে পরবর্ত্তী কালের প্রজন্মের কাছে পৌঁছে দেবার ক্ষমতা থাকবে। এটাই গুরুপরম্পরা।

The word Guru signifies a person who is eternal, infinite and outside the material world. He is a person within whom the Pragyan Swaroop (supreme) divine knowledge is secretly stored. He only awaits for the right person who is capable of transferring this supreme knowledge to the next generation. This is Guru Parampara.

‘গুরু’ কখনও শিষ্য তৈরী করেন না। দীক্ষার মাধ্যমে ‘গুরু’, আরেকজন ‘গুরু’ তৈরী করেন, যাঁর মধ্যে দিয়ে অনন্তকাল ধরে এই ঈশ্বরীয় জ্ঞান ও তত্ত্ব প্রবাহিত থাকবে, হতে থাকবে মানুষের অনন্ত জিজ্ঞাসার সমাধান।

Guru doesn’t want to create disciples. Through ‘Dikshya’ Guru only wishes to create another Guru, in whom the supreme divine knowledge will flow eternally and will answer the ever-existing questions of humanity.

আজ জগতের যা পরিস্থিতি, তাতে যতক্ষন না ‘একতত্ত্বের’-বাদ প্রতিষ্ঠিত হচ্ছে, ততক্ষন পর্যন্ত বর্ত্তমান জগতের এই অসহনীয় পরিস্থিতির পরিবর্ত্তন সম্ভব নয়। ‘এক ঈশ্বর, এক মানুষ, এক আত্মা, সর্ব্বভূতে, সর্ব্ববস্তুতে বিরাজীত ‘একের’ অস্তিত্ত্বের কথা যেদিন বিশ্ব জানতে পারবে, এই ‘একের জ্ঞান’, ‘একের গুন’ ‘একের মান’-এ নিজের অস্তিত্ত্বের প্রকাশ দেখতে পাবে সেদিনই হবে ‘কলির’ শেষে ‘সত্য যুগের’ প্রকাশ। ‘স্ব’-এর ‘তত্ত্ব’ জানতে পারলেই তো সত্যযুগের প্রকাশ ঘটে। ‘সত্যের’ মধ্যে অসত্যের, অজ্ঞানের, অ-বোধের ‘কর্ম লীন’ হলে ‘কলি’-র অপ্রকাশ ঘটে।

The problems of today’s world cannot be solved unless an ism of oneness is established. Until then a change in the intolerable condition of this world is not possible. The day when the whole world will believe that God is same, all humans are same, all souls are same, there is the existence of oneness in all objects everywhere in this universe, and the understanding of oneness will be revealed in all, that day will be the end of Kali Yuga and mark the start of Satya Yuga. The realization of the existence of oneself is the characteristic of Satya Yuga. When untruthfulness, ignorance, I’less-ness (Abaguna) disappear, then untruthfulness dissolve into truthfulness.

প্রতিটি দিনই মানুষের মধ্যে জ্ঞানের অভাবে সত্য, ত্রেতা, দ্বাপর, কলির আবির্ভাব ঘটে। মানুষ নিজের অজান্তে এই চার যুগের প্রভাব নিজের জীবনে প্রতিদিন প্রতিক্ষণ বহন করে চলেছে।

Everyday the four yugs namely Satya, Treta, Dwapar, Kali are revealed in every person but we due to our ignorance fail to realize it. We unconsciously in our lives carry the effect of these four yugs everyday all the time.

‘মন’-টা কে করতে হবে বিরাট মহাকাশের মতো। মহাকাশ যেমন সমস্ত শক্তির আধার হয়ে আছে, মনটাকেও সেই ভাবে সমস্ত জ্ঞান ও শক্তির আধার করে তুলতে হবে।

The mind should be made broad like the universe. Like the universe which stores all the cosmic powers, in the same manner the human mind should be open and broadened to capture all the knowledge and supreme powers of the spiritual world.

মানুষ নিজের পরিচয় সঠিক ভাবে জানতে পারলে ইশ্বরের পরিচয় আপনিই প্রকাশিত হবে।

If you can know your own spiritual identity correctly then the identity of God will be revealed spontaneously.

আজ সারা পৃথিবীর মানব জাতীর মধ্যে স্ব-বোধের পরিচয়ের অভাবেই ইশ্বরের পরিচয়হীনতার কারন হয়ে দাঁড়িয়েছ।

Today, in the whole world, there is a lack of realization about ‘I’ness and ‘myself’; this is the reason why the true identity and realization of God is getting lost.

ঈশ্বর আজ ব্যাক্তিকেন্দ্রিক বা গোষ্ঠী কেন্দ্রিক হয়ে দাঁড়িয়েছে। ইশ্বরের সর্ব্বময়তার খোঁজ যেন আর কারো কাছে নেই, তা মানব সমাজের বিভিন্ন ‘বাদের’ (Ism) মধ্যে দিয়ে প্রবাহিত হয়ে সর্ব্বশক্তির আধার রূপ ঈশ্বর আজ খণ্ডিত শক্তিতে পরিণত হয়েছে।

Today the realization of Godliness is captured by the individual-isms of the few religions in this world. The realization of Godliness and its almighty power has been captured by some few ‘isms’ and it is already divided by many parts with their own self-realization.

নিজের সর্ব্বসত্ত্বাকে উন্মুক্ত করে দিতে পারলে তবেই সর্ব্বশক্তির আধার, সর্ব্বসত্তার আধারকে জানতে, বুঝতে, উপলব্ধী করতে পারা যায়।

Try to open the life-fullness of oneself (Sarbosattwa), then you will realize the base of the life-fullness of Ultimate God.

আমার ‘আমিকে’ যদি জানতে পারো, তবে ৮৪লক্ষ যোনিতে জন্মগ্রহণ করার রহস্যকে জানতে পারবে।

If you realize the I-ness of my-ness, then you will realize the truth of your birth again and again (84 lakh joni).

বর্ত্তমান কালে মানুষ নিজেকে আসুরিক শক্তির কাছে বিলিয়ে দিয়েছে। ফলস্বরুপ আসুরিক শক্তি যেন ধীরে ধীরে ঈশ্বরীয় শক্তি কে গ্রাস করে নিচ্ছে। এর থেকে বাঁচার একমাত্র উপায় নিজের ‘স্ব বোধের’ পরিচয় কে সঠিক ভাবে উপলব্ধী করা।

At present times, Man is surrendering himself to the forces of evil. As a result evil is slowly devouring the effects of divinity. The only way to escape is to correctly realize the true spiritual identity of oneself.

মানুষ যখন দুঃখ কষ্টে নিমজ্জীত হয়, তখন কাতর স্বরে ঈশ্বরকে ডাকতে শুরু করে, ‘আত্ম-বোধের’ সঠিক পরিচয় না জানার কারনেই এই আর্তনাদ। মানুষ এই দুঃখ কষ্ট থেকে সেদিনই বেরাতে পারবে যখন নিজের ঈশ্বরত্ত্ব সম্মন্ধে জ্ঞান তার মধ্যে প্রস্কুটিত হবে।

When men are immersed in pain, grief and sorrow, then they pray to God in sorrowful voice. The lack of self-realization and knowledge of I’ness is the cause of such cry of pain. Men cannot escape from these pain and sufferings unless they realize the presence of divinity in themselves.

দুঃখ কষ্ট, বেদনা, যন্ত্রণা এইগুলি হলো ঈশ্বরীয় শক্তির মানুষের উপর মহাদান। এই দানের প্রভাবেই মানুষ ধীরে ধীরে তার পূর্বজন্মের প্রারব্ধের কর্মকে নাশ করে অবিনাশের পথে এগিয়ে চলে।

Pain and sorrow, agony and suffering are greatest gifts of divine power to human beings. It is under the influence of these sufferings that human beings slowly end their Prarabdha (negative results of activities incurred of previous births) and gradually proceed on the path of gaining ultimate knowledge.

সোনাকে যেমন খাদমুক্ত করতে আগুনে জ্বালানো হয়, তেমনি মানুষ দুঃখ, কষ্ট, বেদনা, যন্ত্রণা রূপ আগুনে পুরে খাঁদমুক্ত হয়ে নিজের স্বরুপের সাথে পরিচিত হয়।

Gold is burnt in fire to remove impurities, in a similar way fire in the form of pain, sorrow, sufferings remove the impurities in men. Only then man can realize his true self.

গুরুর স্বরূপ-কে জানতে হলে আগে স্ববোধে স্বরূপের জ্ঞানকে জানা আবশ্যক। অ-বোধের ঘরে বসে বোধে বোধময়কে কখনই জানা সম্ভব হয় না।

One must first know the true identity of oneself through his own self-realization. Only then he may be able to know the ‘Swaroop’ of Guru. Without knowledge and realization one cannot know Guru, who is always fulfilled with the ultimate knowledge.

বোধের ঘরে বসে যখন জগতের সমস্ত কিছুর বোধ স্বরূপের জ্ঞান হয় তখনই তাঁকে প্রজ্ঞান পুরুষ বলা হয়।

The self-life-fullness and the cosmic life-fullness are entangled. When the meditator realizes this he may be called Pragyan Purush (Ultimate realizer).

“আমি জানি, আমার জানা আছে, আমি বুঝি”, – এই কথা গুলি হলো অজ্ঞানতার লক্ষন। অধ্যাত্মবাদীদের কাছে এই কথাগুলির কোন মুল্য নেই। একথাগুলি হলো সীমিত জ্ঞানের পরিচায়ক, যা মায়াযুক্ত জগতে প্রতিদিন পরিবর্ত্তীত হতে থাকে।

“I know”, “I have learnt”, “I understand” – these words are the sign of ignorance. These words are meaningless to spiritual leaders. These words indicate limited knowledge, that is ever changing in this materialistic world.

শুণ্যের মধ্যে থেকে শুণ্যাকার হলেই তবে মহাশূণ্য তার রহস্যময় জগতের সন্ধান দেয়। তখনই শুণ্যের অপরিসীম ক্ষমতার পরিচয় পাওয়া যায়।

The earth is moving on the cosmic world without any base (Shunyakara). The earth is base on blankness. The meditator who want to know the origin of the cosmic world and its secrecy , he should try to keep his mind in blankness , then he should realize the ultimate power of the cosmic world.